Anca so łe nostre tonbe dopren ła łengoa veneta

Anca so łe nostre tonbe dopren ła łengoa veneta

Messaggioda Berto » dom dic 22, 2013 7:10 am

Anca so łe nostre tonbe dopren ła łengoa veneta
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Saria el caxo ke anca ente le notre tonbe a scuminsiasimo a scrivar ente la nostra lengoa veneta, anvense de sitar a doparar el talian e coalkedoun magari el latin credendo da stolto o ensemenio o dunbo de scrivar robe mejo, pì kisakè.
Sovegnemose ke a marcar la nostra tera veneta no ghè de mejo ke la nostra lengoa veneta so le nostre tonbe, no ghè segno pì grando, pì fondo, pì asoludo.

A credo ca sipie ormai ora ca se scuminsie a far ‘pigrafe e scriture so łe stele o łaste/łastre tonbałi en łenga veneta.
A credo ca sipia ora de far testamento e de speçefegarghe (dirghe e scrivarghe par ben) a łi fiołi e a łi parenti coxa e come ca łi gà da scrivare ła pigrafe en łenga veneta.
Ła saria na testimognansa granda forse pì de ła bandera veneta so ła càsa co łi te fa el foneral.
Mi credo ke fati cusì, cofà łe pigrafe, łi garia na forsa de somexo e de convençemento asè granda.

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Re: Anca so le nostre tonbe doprem la lengoa veneta

Messaggioda Berto » dom dic 22, 2013 7:32 am

Coando ke on veneto de ancó el mor e el se prexenta vanti del Pare Çełeste par el Judisio, se el scuminsia a parlar en latin o en tałian, par dargheła da entendar, stemo çerti ke el faria ridar anca lù e come justa reasion, lomè par sto pecà, el ło mandaria coalke secolo a purgarse en purgatorio ma sel ghese łe bàle storte el podaria mandarlo anca a l'enferno par tradimento de ła so creasion:
ma come?, el diria el Creador, a te go fato veneto e te me favełi da latin, da roman o da tałian, come sariseła sta storia, no te te vargogni mia ?
No te lo se ke la me gloria lè coela del mistero de la variansa enfenida, no ghè on fiło d'erba so ła tera kel sipia fato conpagno e ti a te vurisi ke tuti łi omani łi favelàse conpagno, da simioti, come cloni fati da na makineta, ma warda ke mi so el creador e no na makineta ke fa tute łe robe conpagne!

Sovegnate ke mi a so el creador ke te ga fato e no el Papa de Roma kel parla latin o el Presidente del stado talian kel parla talian, mi a te go fato veneto e prasiò parla veneto e gapi creansa par el to Pare Çełeste ke te ga fato co tanta fadiga e tanto amor.
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Re: Anca so le nostre tonbe doprem la lengoa veneta

Messaggioda Berto » dom dic 22, 2013 7:57 am

El pì grando somexo o exenpio de la negasion etno e soço rasista de la xente veneta lè coela de metarghe so la tonba na eiscrision ente le lengoe taliana o latina.
Anca da morto e par l'eternetà o "oliale" (en venetego?), li te pesta sù e li te nega.

Iscrision *Este 122

-egofonteiersinioivinetikarisvivoiolialekvemurtuvoiatisteit
ego fontei ersinioi vineti karis vivoi olialekve murtuvoi atisteit

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vineti karis - uenet, ueni
https://docs.google.com/file/d/0B_VoBnR ... 9SREU/edit


murtuvoi
(sta voxe la xe pì rente a coele de ara talego-latina)

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ati de atisteit

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...
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Re: Anca so le nostre tonbe doprem la lengoa veneta

Messaggioda Berto » dom dic 22, 2013 8:23 am

Numi tutelari

Mani
http://www.summagallicana.it/lessico/m/Mani.htm


In latino Manes plurale sostantivato dell'aggettivo arcaico manis = buono. Presso i Romani erano le anime dei morti che talora salivano a vagare sulla Terra. Considerati numi tutelari, erano onorati con libagioni di latte e vino e con feste, dette Parentalia, celebrate dal 18 al 21 febbraio di ogni anno.

Il rapporto dei Mani con i morti non è facilmente comprensibile con le categorie moderne condizionate dalla nostra idea della morte e della sopravvivenza dell'anima. I Mani non erano né divinità della morte, né spiriti dei morti. Erano piuttosto le divinità della condizione di morte, un'obiettivazione divina dello stato di morte di un determinato individuo. Quasi che ogni individuo, morendo, desse inizio a una nuova realtà in cui egli non esisteva più in quanto entità personale, ma si disgregava in poteri indefiniti, e perciò non riducibili a una singola entità spirituale (manes non viene mai adoperato al singolare). D'altra parte la necessità di stabilire un rapporto cultuale con questa nuova condizione di esistenza (i “poteri indefiniti”) ha portato alla formulazione degli dei Mani che danno una forma ai “poteri indefiniti” e alla nuova esistenza del morto. Con il culto dei suoi Mani (ossia dei Mani che personificavano la sua nuova condizione) si aveva così modo, presso i Romani, di stabilire e mantenere una relazione con il defunto.


Parentalia
http://it.wikipedia.org/wiki/Parentalia
Parentalia (o Parentali) erano delle festività romane, a carattere prevalentemente privato, che si celebravano ogni anno in onore dei defunti della famiglia (Parentes).
Le celebrazioni si svolgevano nel mese di febbraio dalle idi (13 febbraio) al 21 febbraio, giorno riservato alla celebrazione delle feralia, la vera e propria festa dei morti. Si credeva in tal giorno che le anime dei defunti potessero girare liberamente tra i vivi.
Ovidio (Fas. II, 571-615) ricorda la dea Tacita o Muta o Lara ed il rito a lei dedicato. Questo prevedeva che una vecchia attorniata da fanciulle ponesse tre grani d'incenso sotto la porta, legasse fili ad un fuso scuro e si mettesse in bocca sette fave nere. Doveva quindi bruciare su un fuoco una testa di pesce impeciato e cucito con amo di rame e spargervi sopra vino, bevendone poi colle fanciulle il residuo.
Racconta quindi un mito eziologico secondo il quale la vecchia rappresenterebbe la ninfa Lala o Lara, sorella di Giuturna, punita da Giove col taglio della lingua e la morte per aver rivelato a Giunone i suoi amori con Giuturna. Secondo questo mito i Lares sarebbero due gemelli da lei partoriti a seguito della violenza fattale da Mercurio nel menarla all'Ade per ordine di Giove.


Numi
http://www.imperium-romanum.it/IR/cultu ... ione_4.htm
In tutte le case romane (e no sol ke romane a anca en vanti de coele romane: par somexo coele etruske !!!), esisteva un'area chiamata lararium dove si pregavano e adoravano dei numi domestici. Nelle domus esisteva una stanza vera e propria dedicata solo a questo scopo. Al suo interno c'era un piccolo altare di marmo, sopra il quale c'erano le statuette (spesso di terracotta o marmo) rappresentanti i numi, oppure talvolta c'erano immagini dipinte sulle pareti, e piccole lucerne accese che indicavano il legame tra la famiglia e i numi stessi. Cosa analoga accadeva negli appartamenti d'affitto delle grandi insulae, solo che qui non essendoci una stanza apposita, veniva impiegato un' angolo della casa dove veniva allestito un piccolo altare che talvolta era in legno.

I numi si dividevano in tre tipi:
I LARES FAMILIARES: che sono spiriti benevoli, favorevoli al benessere della famiglia.
I PENATI: a loro si rivolgevano i famigliari, o il pater familias per pregare. A questi numi erano consacrati il focolare e la cucina, e inoltre essi erano rappresentati sotto forma di immagini (dipinte su pareti o tavolette di legno).
Il GENIVS DOMESTICVS: era il genio che proteggeva la famiglia, dalla nascita alla morte.




nume
[nù-me]
s.m. (pl. -mi)

http://dizionari.hoepli.it/Dizionario_I ... Query=nume

1 MITOL Volere, potenza divina, nella mitologia pagana
‖ Divinità, spec. pagana: i numi dell'Olimpo; i celesti numi
‖ Nume tutelare, protettore di una persona, di una famiglia, di una città e sim.
‖ Santi numi!, esclamazione di sorpresa, di rabbia o di impazienza, ...


Numen, nomen (etimoloja)

Immagine
http://www.filarveneto.eu/wp-content/up ... nnomen.jpg


Manes, manis (etimoloja)

Immagine
http://www.filarveneto.eu/wp-content/up ... -manis.jpg



Mitoloja Norena
http://it.wikipedia.org/wiki/Mitologia_norrena

Mani
http://it.wikipedia.org/wiki/M%C3%A1ni
Máni, nella mitologia norrena, è il dio che guida il carro che trasporta la Luna, in contrapposizione alla sorella Sól che guidava il carro solare.
La leggenda narra che, poiché la sorella era stata data in sposa all'uomo chiamato Glenr, gli dèi si adirarono, costringendo i due fratelli a condurre rispettivamente i cavalli che trainano il Sole e la Luna per l'eternità. Due lupi inseguono i due fratelli, e quello che segue Máni è Hati, un lupo che anticamente era tutt'uno con un altro animale della stessa specie: Mánagarmr (letteralmente "cane della luna"[1]) che con lui condivide il suo destino di divorare Máni.

Mánagarmr
http://it.wikipedia.org/wiki/M%C3%A1nagarmr
Mánagarmr (dal norreno "cane della Luna"[1]) era un lupo della mitologia norrena, nato nella Járnviðr (la foresta di ferro), molto probabilmente della stessa stirpe di Fenrir, Sköll e Hati.
Il suo compito è quello di divorare la luna nel Ragnarök, ma non deve essere confuso con Hati, benché entrambi siano lupi destinati a divorare il globo lunare nella fine dei tempi. Su questo le fonti non sono molto chiare ma nell'Edda in prosa si parla dei due lupi come di due entità distinte.
Nell'Edda in prosa di Snorri Sturluson si racconta di Mánagarmr come del lupo più forte di tutti, e che si pasce della carne di tutti gli uomini che muoiono.

http://da.wikipedia.org/wiki/M%C3%A5ne_(nordisk_gud)
http://da.wikipedia.org/wiki/M%C3%A5nen_i_mytologi
http://sv.wikipedia.org/wiki/M%C3%A5ne_(mytologi)
El caro del sol
http://it.wikipedia.org/wiki/File:Trundholm.jpg

...

Mânes
(Li manes de li ani diti romani li xe de orexene etrusca)
http://fr.wikipedia.org/wiki/M%C3%A2nes
Le terme mânes dérive de l'adjectif latin archaïque manus (bon) et s'oppose à immanis (monstrueux).
Dans la mythologie étrusque (puis romaine), les mânes sont donc proprement les « Bons ».
Ils sont vénérés par un culte public et privé.
Lorsque l'on fondait une ville, on creusait d'abord un trou rond (le mundus, image du ciel renversé). Dans le fond, on encastrait une pierre, lapis manalis, qui figurait une porte de l'Enfer. Pour laisser passage aux mânes, on écartait cette pierre aux mois août, octobre et novembre. Le culte était destiné à apaiser leur colère : à l'origine on leur offrait des sacrifices sanglants ; il est probable que les premiers combats de gladiateurs furent institués en leur honneur.
Leurs fêtes (les Parentalia et les Feralia) se célébraient au mois de février. Du 13 au 26, les affaires chômaient et les temples étaient fermés ; on décorait les tombes avec des violettes, des roses, des lys, du myrte, et l'on y déposait des nourritures variées.
Les mânes (manibus : bienfaisants) sont les âmes de ceux qui ont eu une sépulture convenable. Les larves (larvae : malfaisants) sont celles de ceux qui n'ont pas eu une sépulure décente. Les lémures, quant à eux, sont les spectres des criminels, qui hantent les maisons.
Les inscriptions funéraires romaines comportent fréquemment une dédicace aux dieux Manes associés au défunt : DIIS MANIBVS, ou, en abrégé D. M..

Mitoloja etrusca
http://fr.wikipedia.org/wiki/Mythologie_%C3%A9trusque

Mania
(Anca Mania xe de orexene etrusca)
http://it.wikipedia.org/wiki/Mania_(mitologia)

Lares
(anca li Lari de li ani diti romani li riva da l’ara etrusca)
http://fr.wikipedia.org/wiki/Lares_(mythologie)
http://it.wikipedia.org/wiki/Lari_(divinit%C3%A0)
I Lari (dal latino lar(es), "focolare", derivato dall'etrusco lar, "padre") sono figure mitologiche (della mitologia etrusca, romana e ... ) che rappresentano gli spiriti protettori degli antenati defunti che, secondo le tradizioni romane, vegliavano sul buon andamento della famiglia, della proprietà o delle attività in generale.

Etruski: etimoloja, xenetega e storia
https://docs.google.com/file/d/0B_VoBnR ... =drive_web
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Re: Anca so le nostre tonbe doprem la lengoa veneta

Messaggioda Berto » dom dic 22, 2013 8:36 am

Caro Nostro Pare Çeleste, Dio de l’Ogniverso e de tute łe Tere,

mi ca so’ manco de on gran de poldre sol peło de on polxe,
me parmeto de parlarte co ła me lengoa omana,
coeła ca te me ghè dasto ti bon Pare Axuro,
miłiardi de ani pasà co te ne ghè spuà fora, dal muro de Planck
ente ła longa setimana del s-cioco del scuminsio de ła Creasion,
coeła voxe ca ghemo encora déso e ke ła ne vien drita dal to fià de kełi primi dì.

Mi no doparo łe łengoe artefate ke dopara staltri
pa metarte na cavesa al coło e portarte en volta cofà na bestia domestegà;
co łi dopara ste lengoe artefate e xjonfe de rogansa,
cofà el latin e el tajan
me par ke łi te fasa dir coel ke łi vol luri
pì ke coel ke te vol ti
e capiso ke la xe na gran bastiema
e ke ti te soporti tuto stando sito parké a te si on gran bon,
ma mi bon Pare Çełeste, pa falar co ti
a doparo ła łengoa ke te me ga dasto ti e ke ła te xe asè cara
e ke gà el saor de ła late de ła Madona,
ła to mama so ła tera ke te te ghè portao sora ła Volta Ełixa
trandoła sù co l’aio de n’Anxolo.

Mi co faveło ła me łengoa veneta
me par de sentirghe rento ła to voxe e de vedarte,
de capirte mejo, de scoltar de pì łe to veretà e łi to conseji,

capiso ke ła me lengoa no ła xe “Nomen Omen”
no ła xe ła realtà, no ła xe ła veretà, no ła xe Ti,
ła me łengoa ła xe on scoriman par ła realtà,
on troxo par ła veretà,
on tapeo par Ti,

ła me łengoa ła xe al to servisio
e al servisio de la realtà e de la veretà
e prasiò ła xe balba, omiłe e tremante, tri ‘olte balba,
cea, anxoła, ançeła, scoaxi muta, ke par ke no ła diga gnente,
e xe vero ke ła dixe poco o gnente
parké se posa sentir ła tua de voxe
co tuto coel de vero e de bon ke ła gà par Nù
ke semo to fiołi.

http://it.wikipedia.org/wiki/Nomen_omen
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Re: Anca so le nostre tonbe doprem la lengoa veneta

Messaggioda Berto » dom dic 22, 2013 9:37 am

Edentà e tera mare o mària/matria
-espariensa mestega de l’aotoctonia-

Nasare e morire ente la mema tera.

MITI, SOGNI E MISTERI de Mircea Eliade
http://www.gianfrancobertagni.it/materi ... isogni.pdf

RICORDI E NOSTALGIE.

Potremmo confrontare i miti di emersione dal grembo della terra con i ricordi di un'esistenza prenatale che certi sciamani nordamericani pretendono di aver sufficientemente conservato.
Tali ricordi si riferiscono alla penetrazione dell'anima dello sciamano nel grembo materno, al suo soggiorno nelle tenebre amniotiche e infine al passaggio alla luce.
A prima vista tali ricordi dell'esistenza prenatale non hanno nulla a che vedere con i miti dell'emersione degli
antenati dal grembo della terra. Ma l'immagine è la stessa: i ricordi personali degli sciamani illustrano il mito di una vita sotterranea seguita dall'emersione alla superficie della terra; evidentemente, con varianti dovute al fatto che tali ricordi si riferiscono a una nascita individuale, ostetrica.

Ecco alcuni esempi: uno sciamano racconta che la sua anima aveva deciso d'incarnarsi tra gli Iowa; l'anima penetrò in una capanna sulla cui porta vi era una pelliccia d'orso e vi restò per qualche tempo; poi uscì dalla capanna: lo sciamano era nato. (8)

Uno sciamano winnebago racconta le peripezie di una delle sue reincarnazioni: non era entrato in una donna, ma in una camera. «Là sono rimasto cosciente tutto il tempo. Un giorno ho sentito i rumori che facevano i bambini fuori, e anche altri rumori, e ho deciso di andarvi.
Allora mi sembrò di passare attraverso una porta, ma in realtà ero di nuovo nato per mezzo di una donna. Appena uscii, l'aria fresca mi colpì e cominciai a gridare». (9)

La nostalgia del ritorno alla Terra Madre diventa talvolta un fenomeno collettivo, e allora indica che una
società ha rinunciato alla lotta e che si avvicina alla scomparsa totale. E' il caso dei Yaruro dell'America del Sud, popolazione primitiva quanto i Fuegini perché ignora ancora l'agricoltura e non conosce alcun animale domestico oltre al cane. La Grande Madre dei Yaruro vive nell'est, in una regione lontana che si chiama il Paese di Kuma. Proprio nel Paese della Madre se ne vanno i morti; là rinascono come bimbi e vi godono un'esistenza
paradisiaca, cioè la vita che i Yaruro affermano di aver conosciuto prima dell'arrivo dei bianchi.
Durante la "trance" gli sciamani viaggiano nel Paese di Kuma e raccontano quello che vedono.
Tutta la tribù soffre di una nostalgia per questo paradiso perduto: i Yaruro sono impazienti di morire e di restaurare il Paese della Madre.
(10) Forse l'hanno già fatto: vent'anni fa, quando Petrullo li visitò, ne restavano soltanto poche centinaia...


MUTTER ERDE

E' universalmente diffusa la credenza che gli uomini sono partoriti dalla terra; basta sfogliare alcuni libri scritti su questo argomento, per esempio "Mutter Erde" di Dieterich, oppure "Kind und Erde" di Nyberg. (11)
In numerose lingue l'uomo è chiamato «nato dalla terra» (canzoni russe, miti dei Lapponi e degli Estoni, eccetera). (12)
Si ritiene che i bimbi «vengano» dal fondo della terra, delle caverne, delle grotte, delle crepe, ma anche delle paludi, delle sorgenti, dei fiumi. Sotto forma di leggenda, di superstizione o semplicemente di metafora,
credenze simili sopravvivono ancora in Europa.
Ogni regione, e quasi ogni città e villaggio, conosce una roccia o una fonte che «porta» i bimbi: sono i "Kinderbrunnen", i "Kinderteiche", le "Bubenquellen". (13)
Guardiamoci dal credere che queste superstizioni o queste metafore siano soltanto spiegazioni per bimbi.

La realtà è più complessa.

Anche negli europei di oggi sopravvive il sentimento oscuro di una solidarietà mistica con la terra natale, da non confondere con il sentimento profano d'amore per la patria o per la provincia, né con l'ammirazione per il paesaggio familiare o con la venerazione per gli antenati sepolti da generazioni attorno alle chiese dei villaggi.

E' ben altro: è l'esperienza mistica dell'autoctonia, il sentimento profondo di essere emersi dal suolo, di essere stati generati dalla terra allo stesso modo in cui la terra ha dato origine, con una fecondità inesauribile, a rocce, fiumi, alberi, fiori. Proprio in questo senso si deve comprendere l'autoctonia: il sentirsi GENTE DEL LUOGO, un sentimento di struttura cosmica che supera di molto la solidarietà familiare e ancestrale.

Si sa che in molte culture il padre aveva una funzione secondaria, in quanto si limitava a legittimare il bimbo, a riconoscerlo. "Mater semper certa, pater incertus".
Tale situazione si è prolungata per parecchio tempo: nella Francia monarchica si diceva: «Il re è il figlio della regina». Ma era pur sempre un fatto non originario, perché la madre si limitava a RICEVERE il figlio.

Innumerevoli credenze ci dicono che le donne diventano incinte quando si avvicinano a determinati luoghi: rocce, caverne, alberi, fiumi.
Le anime dei bimbi penetrano allora nel loro ventre e le donne concepiscono.
Qualunque sia la condizione di queste animebambini - siano o no le anime degli antenati -, una cosa è certa: per incarnarsi, hanno atteso nascoste nei crepacci, nei solchi, nelle paludi, nelle foreste: già da allora vivevano una specie di esistenza embrionale nel grembo della loro vera madre, la terra: da essa vengono i bambini.
Secondo altre credenze ancora vive negli europei del secolo Diciannovesimo, dal grembo della terra li portano certi animali acquatici: pesci, rane, soprattutto cigni.
Il ricordo oscuro di una preesistenza nel grembo della terra ha avuto considerevoli conseguenze: ha creato nell'uomo un sentimento di parentela cosmica con l'ambiente che lo circonda; si potrebbe addirittura dire che per un certo tempo l'uomo non aveva tanto la coscienza della sua appartenenza alla specie umana, quanto piuttosto il sentimento di una partecipazione cosmo-biologica alla vita del suo ambiente.
Sapeva certamente di avere una «madre immediata», quella che vedeva sempre vicino a lui, ma sapeva anche di venire da più lontano, di essere stato portato da cigni o da rane, di aver vissuto nelle caverne e nei fiumi.
E tutto questo ha lasciato tracce nel linguaggio: a Roma il bastardo era chiamato "terrae filius"; in Romania lo chiamano ancora oggi «figlio di fiori».

Questa specie di esperienza cosmo-biologica creava una solidarietà mistica con il LUOGO, la cui intensità si prolunga tuttora nel folclore e nelle tradizioni popolari. La madre si limitava a completare l'opera della Terra Madre. E, alla morte, il grande desiderio era di ritrovare la Terra Madre, di essere sepolti nel suolo natale; in quel «suolo natale» di cui ora si intuisce il profondo significato.
Da ciò la paura di essere sepolti altrove; da qui soprattutto la gioia di ritornare alla «patria», gioia che spesso trapela dalle iscrizioni sepolcrali romane: "hic natus hic situs est" («qui è nato, qui è stato sepolto»); "hic situs est patriae" («questo è il luogo natale»); "hic quo natus fuerat optans erat illo reverti" («dove era nato là ha desiderato ritornare»). (14)
L'autoctonia perfetta comprende un ciclo completo, dalla nascita alla morte.
Bisogna ritornare alla madre.
«Striscia verso la terra, tua madre!». (15)
«Tu, che sei terra, ti metto nella terra!». (16)
«La carne e le ossa ritornino di nuovo alla terra!», si dice durante le cerimonie funebri cinesi.


"HUMI POSITIO". LA DEPOSIZIONE DEL BIMBO PER TERRA.

L'esperienza fondamentale che riconosce nella madre la semplice rappresentante della Grande Madre tellurica ha dato origine a usanze innumerevoli. Ricordiamo, per esempio, il parto per terra (la "humi positio"), un rituale che si incontra spesso, dall'Australia alla Cina, dall'Africa all'America del Sud.
Presso i Greci e i Romani l'usanza era scomparsa in età storica, ma non vi è dubbio che fosse esistita in un passato più lontano: certe statue di dee della nascita (Eileithyia, Damia, Auxeia) vengono rappresentate in ginocchio, nella posizione esatta della donna che partorisce direttamente sulla terra.

Nei testi demotici egizi l'espressione «sedersi per terra» significava «partorire» o «parto». (18)
Il senso religioso di questa usanza è intuitivo: il parto è la versione microcosmica di un atto esemplare compiuto dalla terra, e ogni madre umana non fa che imitare e ripetere l'atto primordiale della comparsa della vita nel grembo della terra: di conseguenza, ogni madre deve trovarsi in contatto diretto con la Grande Genitrice, per lasciarsi guidare da lei nel compimento di quel mistero che è la nascita di una vita, per riceverne le energie benefiche e trovarvi la protezione materna.

Ancor più diffusa è l'usanza di deporre il neonato per terra.
In Abruzzo è ancora praticata l'usanza di posare per terra il neonato appena lavato e fasciato.
Si ritrova questo rituale in Scandinavia, in Germania, presso i Parsi, in Giappone e altrove.
Il bimbo viene poi sollevato dal padre ("de terra tollere") per indicare il suo riconoscimento. (19)

Marcel Granet ha studiato l'atto di posare il bimbo per terra nella Cina antica e ha ottimamente interpretato il
significato di questo rito. (20) «IL MORENTE, COME IL BIMBO CHE NASCE», scrive Granet,
«VIENE POSATO PER TERRA.
Dopo che è stato raccolto l'ultimo respiro su dell'ovatta, dopo che invano è stata richiamata l'anima-soffio che per prima se ne va, tutti piangono attorno al morto steso per terra (ugualmente per terra, per tre giorni, il bimbo vagisce)... Per nascere o per morire, per entrare nella famiglia viva o nella famiglia ancestrale (e per uscire dall'una o dall'altra), vi è una soglia comune, la terra natale.

Questa non è affatto soltanto il luogo dove s'inaugura la vita e la sopravvivenza, è anche il grande testimone dell'iniziazione al nuovo genere di esistenza: è il potere sovrano che decide l'esito dell'ordalia latente in questa iniziazione... Quando si depone sulla terra il neonato o il morente, spetta a lei dire se la nascita o la morte sono valide, se bisogna accettarle come fatti acquisiti e regolari...

Il rito della deposizione per terra implica l'idea di un'identità sostanziale tra la razza e il suolo.
Questa idea si esprime infatti nel sentimento dell'autoctonia, che è il più vivo fra quelli che possiamo ravvisare agli inizi della storia cinese; l'idea di un'alleanza stretta tra un paese e i suoi abitanti è una credenza cosi profonda, che è rimasta alla base e al centro delle istituzioni religiose e del diritto pubblico». (21)
Grazie all'analisi di Granet individuiamo al vivo la formazione dell'immagine della Terra Madre. All'inizio appariva «sotto l'aspetto neutro del Luogo Santo come il principio di ogni solidarietà».
In seguito, e «nell'insieme di concezioni e di immagini che determinò un'organizzazione della famiglia fondata sulla filiazione uterina, la terra domestica fu concepita con i tratti di una potenza materna e nutrice». (22)

E' molto probabile che nei tempi antichi si seppellissero i morti nel recinto domestico, (23) nel luogo per la conservazione delle sementi. Appunto la donna rimase per molto tempo la custode delle sementi: «Al tempo dei Chu le sementi destinate al campo regale non erano affatto conservate nella camera del Figlio del Cielo, ma negli appartamenti della regina». (24) «Nella casa nobile il padre di famiglia mette il proprio letto dove sono le sementi e dove vagano le anime appunto perché egli ha usurpato il posto della madre di famiglia.

Vi fu un tempo in cui la famiglia era uterina, sicché nella casa coniugale il marito era soltanto un genero». (25)
Solamente più tardi, con la comparsa della famiglia agnatizia e del potere signorile, il suolo divenne un dio. (26) Notiamo una circostanza: prima di essere rappresentata come madre, la terra era sentita come potenza creatrice puramente cosmica, asessuata, oppure, se si preferisce, supersessuata. Ritorna la concezione or ora accennata dell'autoctonia mistica, secondo cui i bambini «vengono» dal suolo stesso.
Evidentemente, il suolo che produce i bambini come produce le rocce, le fonti e le erbe, resta sempre una madre, anche se gli attributi femminili di questa maternità non sono sempre evidenti.

Si potrebbe parlare, in questo caso, di una "Urmutter", di una Madre Primordiale.:è, forse, il ricordo oscuro dell'androginia della "Tellus Mater" o delle sue capacità di autogenesi e partenogenesi.
Ma su questo importante problema ritorneremo presto. ,,,

LA MATRICE SOTTERRANEA.
GLI “EMBRIONI”

Per ora notiamo che la concezione della terra come genitrice universale si incontra anche a un livello che si potrebbe chiamare il livello geologico dell'esistenza. Se la terra è una madre viva e feconda, anche tutto quello che produce è organico e animato: non soltanto gli uomini e le piante, ma anche le pietre e i minerali.
Un grande numero di miti parla delle pietre come di ossa della Terra Madre.
Deucalione gettava le «ossa di sua madre» al di sopra delle spalle per ripopolare il mondo.
Queste «ossa» erano pietre, ma nelle più vecchie tradizioni dei popoli cacciatori - tradizioni che risalgono al paleolitico - l'osso rappresentava la sorgente stessa della vita; nell'osso era infatti concentrata l'essenza ultima della vita, cominciando dalle ossa rinascevano sia l'animale sia l'uomo.

Seminando pietre, Deucalione seminava in realtà i germi di una nuova umanità.
Se la terra è assimilata a una madre, tutto ciò che è racchiuso nelle sue viscere è come altrettanti embrioni, come altrettanti esseri viventi che stanno per «maturare», cioè per crescere e per svilupparsi. Questa concezione è messa ottimamente in risalto dalla terminologia mineralogica delle diverse tradizioni. Così, per esempio, i trattati indiani di mineralogia descrivono come un embrione lo smeraldo racchiuso nella «matrice della roccia».
Il nome sanscrito dello smeraldo è "asmagarbhaja", «nato dalla roccia». Un altro testo distingue il diamante dal cristallo in base alla differenza di età, differenza che è espressa in termini embriologici: il diamante è "pakka", cioè «maturo», mentre il cristallo è "kaccha", «immaturo», «acerbo», insufficientemente sviluppato.
Simili concezioni sono estremamente antiche. Le miniere, proprio come le foci dei fiumi, sono state assimilate alla matrice della Terra Madre. In babilonese il termine "pu" significa contemporaneamente «sorgente di un fiume» e vagina; in egizio la parola "bi" indica la vagina e la «galleria di una miniera»; anche il sumerico "buru" significa vagina e «fiume». E' probabile che i minerali estratti da una miniera fossero assimilati a embrioni: il termine babilonese "an- kubu" è stato tradotto da certi autori «embrione», da altri «feto». In ogni caso esiste una simmetria implicita tra la metallurgia e l'ostetricia: il sacrificio che si compiva talvolta vicino ai forni per la preparazione dei minerali assomiglia ai sacrifici ostetrici; il forno era assimilato a una matrice, in quanto in esso gli «embrioni- minerali» dovevano maturare laloro crescita, e in un tempo sensibilmente più breve di quello che sarebbe occorso se fossero rimasti nascosti sotto terra.
L'operazione metallurgica, proprio come il lavoro agricolo – che implicava anche la fecondità della Terra Madre - ha finito col creare nell'uomo un sentimento di fiducia e anche di orgoglio: l'uomo si sente capace di collaborare all'opera della natura, si sente capace di aiutare i processi di nascita che si effettuano nel grembo della terra. L'uomo spinge e sollecita il ritmo di quelle lente maturazioni ctonie: in un certo senso SI
SOSTITUISCE AL TEMPO.
L'alchimia si inscrive nello stesso orizzonte spirituale: l'alchimista riprende e perfeziona l'opera della natura, impegnandosi contemporaneamente a «fare» se stesso. (27) L'oro è il metallo nobile perché è perfettamente «maturo»: lasciati nella loro matrice ctonia, tutti gli altri minerali sarebbero diventati oro, ma dopo centinaia e migliaia di secoli. Come il metallurgista - che trasforma degli «embrioni» in metalli accelerando la crescita cominciata nella Terra Madre - l'alchimista sogna di prolungare tale accelerazione e di coronarla con la
trasmutazione finale di tutti i metalli «ordinari» - ordinari perché non completamente maturi - nel metallo «nobile», perfettamente «maturo», quale è l'oro. E' ciò che Ben Jonson dice nella commedia "Tha Alchemist": (28).
Subtle: Lo stesso diciamo del piombo e degli altri metalli, che sarebbero oro se avessero
tempo.
Mammon: E la nostra arte l'asseconda.



Noda:

xe anca par sto "sentir o sentimento" ke tanti povoli e xenti lì gà creansa par la so tera: no li ghe spua doso, no li ghe trà le scoàse de sora come ca fuse gnente, ma li la coverxe de fiori ...
e endove ca no ghè sto "sentir" li omani li ghin fa de aio, come anca kive da naltri ... ke tristesa co se riva a no ver pì creansa par la nostra mare tera, pedho ke esar orfani de tuti di li xenidori.


Edentetà e tera mare o mària/matria
-espariensa mestega de l’aotoctonia-

https://docs.google.com/file/d/0B_VoBnR ... kzZWM/edit
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Re: Anca so łe nostre tonbe dopren ła łengoa veneta

Messaggioda Berto » gio apr 30, 2015 8:32 pm

‘Pigrafe ente xvare łengoe
viewtopic.php?f=43&t=232


‘Pigrafe en łengoa venetega:

Stele veneteghe, co cavaj, de Pava
http://picasaweb.google.it/pilpotis/Ste ... avaiDePava

Immagine
http://www.filarveneto.eu/wp-content/up ... eraria.jpg
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