Shamanexeimo, mistiçixmo, estaxi, sostanse psicotrope

Re: Shamanexeimo, mistiçixmo, estaxi, sostanse psicotrope

Messaggioda Berto » mer apr 15, 2015 10:08 pm

Varianse rełijoxe de ancò, seincreteixmi
viewtopic.php?f=24&t=1520


http://www.samorini.it/doc1/sam/sam-altrove.pdf

http://www.cesnur.com/movimenti-profeti ... l-vegetale

L’Unione del Vegetale

movimenti profetici iniziati nei paesi in via di sviluppo Unione del Vegetale (União do Vegetal)
(In Italia esistono solo persone in contatto individuale con il centro internazionale)
E-mail (internazionale): udv@fortalnet.com.br
URL (internazionale): http://www.udv.org.br

Insieme alla Barquinha – nome con cui è popolarmente noto il Centro Espirita e Culto de Oração Casa de Jesus Fonte de Luz, fondato nel 1945 presso Rio Branco da Daniel Pereira de Mattos (1888-1948), influenzata dall’umbanda e oggi divisa in sei branche rivali dopo la morte del fondatore – e alle Chiese del Daime, la terza principale branca del movimento di riscoperta degli enteogeni amazzonici è l’União do Vegetal (UDV), fondata da José Gabriel da Costa (“Mestre Gabriel”, 1922-1971).
Prima l'uomo poi caso mai anche gli idoli e solo quelli che favoriscono la vita e non la morte; Dio invece è un'altra cosa sia dall'uomo che dai suoi idoli.
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Re: Shamanexeimo, mistiçixmo, estaxi, sostanse psicotrope

Messaggioda Sixara » gio apr 16, 2015 4:53 pm

Berto ha scritto: ma el shamaneximo no lè fondà so ła małatia come ke dixe ben anca Mircea Eliade kel contesta coełi ke asimiła el shamanexemo co ła małatia mental isteroide o epiletoide.

Sicuramente, ma semo senpre drìo raxonare da moderni ke ga identificà e clasificà la malatia mentale, naltri no podemo saverlo se l shaman el jera o nò on mato o considerà tale da i so contenporanei.
Dognimodo a se podarìa anca roesare i termini de la costion : el mato de adèso podarìseo èsare on shaman a l incontrario? Parké a naltri moderni ne fa màsa paura le manifestazhion psikike de l mato e se tende a scondarle o sedarle, ma mi penso ke a i tenpi del shaman no le fùse considerà cusì... comè ca se pòe dire - inaccettabili, insopportabili a la so vista.
El shaman el vivea te i so tenpi co la so zente ca capìva cueo kel dixea o l faxea o comuncue.
El psicotico moderno lè ben fregà : coalsiasi roba kel diga o faga no ghe vien sparagnà gnente.
uh, ke guaio ke lè vivare n tenpi moderni ma verghe la mente te cuei antiki.
El shaman el vedea cueo ca dovea ncora capitare, parké nò ke l mato nol dovarìa vedare robe capità tel pasà... magari el soo - de pasà, ke no xe pì tenpi de oracoli, ormai.
Ma de miracoli sì.
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Re: Shamanexeimo, mistiçixmo, estaxi, sostanse psicotrope

Messaggioda Sixara » gio apr 16, 2015 5:46 pm

Berto ha scritto:Par łi shamani ghe xe anca ła ciamada come par i previ creistian-catołeghi ła vocasion o ciamada (chiamata, clamada); e no senpre a ghè el trauma da bocia.

Nò, mi penso ke l sia fondamentale on coalke trauma da bocia o manco. Mejo da putìn naturalmente, ke cusì el se sconde par bèn ca no te capìsi più da indoe ke la vièn la soferenzha psikica.
A so drìo parlare de la psicosi moderna, nò de l conportamento de l shaman ke de cueo se pòe solo ke fare de le ipotexi, tute acetabili o nò.
I dixe robe intaresanti i studioxi so le psicosi e i 'processi di simbolizzazione' :
calkeduni i dixe ke la psicosi lè on procèso de iper-simbolizzazione -
altri i dixe al contrario ke lè de-simbolizzazione.
H.Corbin afferma : Il simbolo è cifra e silenzio, dice e non dice, non lo si spiega mai in modo definitivo, esso si schiude ogni qualvolta una coscienza è chiamata a lui a nascere....
E Jung el dixe de la pregnanza de l sinbolo :
ke lè come na jestante - na dòna n stati - ke la fà vedare a kei altri el so stato de gravidanzha, ma la ghe sconde l'intima configurazione e l'unicità di ciò che essa cela dentro di sé.
Còsa podaremo vedare mai de cueo ca ghe xe dentro la mente, sa se fermemo solo a l fòra de na persona.
Sinboli, dixevimo, come rimando puntuale a calcòsa de altro. A te i càti dapartuto : alchimia, astroloja, araldica, relijon, arte figurativa, leteratura, poexia, lengoa, pensiero... nùmari, formule e dopo a ghè i sinboli ca no rimanda a gnente de altro ca conosemo zà te la realtà de tuti i jorni e
cuei te i càti te i sogni, te i miti, te i riti.
No le xe categorie rigide, ca s inmìsia tuto, de le volte, o se pòe pasàre da ona a kelaltra. I è la nostra strutura fondante : a semo omàni parké a semo bòni de fare atività sinbolica, e da subito, da senpre.
Però...
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Re: Shamanexeimo, mistiçixmo, estaxi, sostanse psicotrope

Messaggioda Berto » gio apr 16, 2015 8:45 pm

Pensa Sixara ke łe gran rełijon del pasà come coełe apołinea, xaratustriana, coełe de l'ara mexopotamega, coełe ke ghè ancò come l'induixmo, el budisxmo, l'ebraixmo, el creistianixmo e anca l'ixlamixmo, par no parlar de coełe mestereghe come l'orfixmo e l'ermetixmo ... łe ga tute come fondamento ła rivełasion divina de on fondator real o metego co ła so espariensa estatega e mestega de strutura e enpronta shamanega: pensà lomè a Jexù kel cura łi małà e kel fa miracołi, kel camina so l'acoa, kel fa scanpar i diavołi cofà n'exorçista, kel resusita i morti, kel va en çeło, kel se trasfegura de łuxe ... pensa ai santi ke łi goarise i malà e ke łi fa miracołi.


Spirtoaƚetà da ƚa pristoria, shamaneixmo e coxmołoja shamana
viewtopic.php?f=24&t=19


Considera l'ara rełijoxa grega a scuminsiar da Apoło:

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http://www.filarveneto.eu/wp-content/up ... 04/413.png

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Re: Shamanexeimo, mistiçixmo, estaxi, sostanse psicotrope

Messaggioda Sixara » ven apr 17, 2015 1:13 pm

Berto el scrive :
Pensa Sixara ke łe gran rełijon del pasà come coełe apołinea, xaratustriana, coełe de l'ara mexopotamega, coełe ke ghè ancò come l'induixmo, el budisxmo, l'ebraixmo, el creistianixmo e anca l'ixlamixmo, par no parlar de coełe mestereghe come l'orfixmo e l'ermetixmo ... łe ga tute come fondamento ła rivełasion divina de on fondator real o metego co ła so espariensa estatega e mestega de strutura e enpronta shamanega: pensà lomè a Jexù kel cura łi małà e kel fa miracołi, kel camina so l'acoa, kel fa scanpar i diavołi cofà n'exorçista, kel resusita i morti, kel va en çeło, kel se trasfegura de łuxe ... pensa ai santi ke łi goarise i malà e ke łi fa miracołi.


Eh ghe penso sì a tuti i apolo, zaratustra, sidarta, moxè, jexùcristi e maometi, orfei e diònixi e ermetici... a tuti kei Kapnobatài - caminadori so le nùole o sol fumo...
nò pa fare la mokéta-femenista eh, ma i è tuti òmeni... e i gà le so vixion-viste da òmeni, justamente. Ca le ghemo soto i òci tutaldì e nò solo tel canpo psicolojco-spirituale, purtropo.
Bòn.
Mi dixea ke i shamani-kapnobàtai a i tenpi de i tenpi co s invia la storia de l òmo, lori ma nò solo lori, i crea de i arketipi ke man-man i se perde via, ma solo tel senso ca no savemo pì riconosarli o no ghe femo pì caxo parké pensemo ke le sia robe da pensiero majco, dixen, e ormai bituà come ca semo a l pensiero razhionale le ne pare tute monade, fantaxie pa i 'gnoranti patòki.
Ma no lè cusì ( almanco par Jung) : tuto resta e tuto torna - te i sogni soradetuto, ma anca da altre parti.

( ga da èsarghe calcòsa ke no funzhiona, solo ke no capìso se dipende da mi o da còsa - ke xe sparìo l avatar too par ex. e no se rièse de fare el quote o de doparare i smilies ??? :shock: )

Ma de ndarghe n zherca de stimolare ste capacità de vixion ke uno el pòe verghe co de le droghe - secondo mi - lè poco utile, on " mezzo rudimentale per provocare l'estasi" a punto, come ke i dixe.
Però mi no lo sò come ca funzhiona le robe ( :D cuà ghe ndaria on smily) - ke mi no me so mai drogà. Mai vù de bixogno ( :) naltro smily).
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Re: Shamanexeimo, mistiçixmo, estaxi, sostanse psicotrope

Messaggioda Berto » ven apr 17, 2015 4:46 pm

Sixara ha scritto:Ma de ndarghe n zherca de stimolare ste capacità de vixion ke uno el pòe verghe co de le droghe - secondo mi - lè poco utile, on " mezzo rudimentale per provocare l'estasi" a punto, come i dixe.
Però mi no lo sò come ca funzhiona le robe ( :D cuà ghe ndaria on smily) - ke mi no me so mai drogà. mai vù de bixogno ( :) naltro smily).


No no Sixara nol jera el modo "rudimental" ma el modo natural de łi nostri avi pristoreghi, coeło ke a ghemo en comoun anca co łe altre bestie. L'estaxi shamanega lè on portà anca de łe piante, de çerte piante.
Pensa a ła potensa de l'aria e de l'acoa: se te resti sensa aria par do menudi a te mori, se te resti sensa acoa par coalke dì al nostro caldo a te mori, se te resti sensa magnar par coalke setimana a te mori; se te resti sensa bevar e magnar, sensa raposar, ... a te scuminsi a ver łe vixion, łi miraj, łe aluçinasion o travegołe, ... pensa a łe gran emosion cofà ła paura ke ła te sc.àra i cavej o a l'amor kel te fa sognar a oci verti ... mi no ghe cato gnente de mal e de stranio ke na pianta come łi pisacan ła te enpiene ła pansa e ła te tegna sù e n'altra pianta ke la te faça ndar via i vermi o pasar ła frevre o lenir on dolor o ver de łe vixion o viajar ente ła memoria e ente l'enconsio kofà te fusi drio sognar da xvejo, ... pensa al pan e a la polenta, al fungo antibao de Oetsi, a l'ua e a ła bira, a łe miłe e pì miłe omiłi piante de ła farmacopea omàna; cogna ver creansa, amor e tanta recognosensa par łe piante e par łe bestie parké łe xe łi pì grandi doni de Dio e ke sensa, gnanca naltri a ghe saresimo sora ła tera.


Dixidratasion o mancansa de acoa
http://www.my-personaltrainer.it/disidr ... ntomi.html

Percentuale di peso corporeo perso per disidratazione - Implicazioni fisiologiche

Alterazioni della performance 2%
Diminuisce la capacità di lavoro muscolare 4%
Disturbi gastrointestinali, esaurimento del calore 5%
Allucinazioni o travegołe 7%
Collasso circolatorio e infarto cardiaco 10%


Quel perverso piacere del digiuno
Ida Li Vigni - docente di Italiano e Storia (Università di Genova, Liceo artistico Paul Klee di Genova)
http://www.airesis.net/sposodivino_perversopiacere.html

Primo destinatario del digiuno degli asceti cristiani era il corpo, orribile sentina di vizi, e come tale da prostrare. Ma se i primi eremiti del deserto, pur vivendo agli estremi limiti delle possibilità fisiche, si mantennero sempre entro i confini della sussistenza, più tardi il digiuno si estremizza e si trasforma in simbolo di diversità e di perfezione spirituale, divenendo così un "perverso piacere". È soprattutto il monachesimo femminile a soggiacere a questo estremismo ascetico, giungendo, nel più assoluto rifiuto del proprio corpo, e soprattutto della propria femminilità, alla totale astinenza, fino a sostituire il cibo terreno con un altro di natura "celeste".
...
Anche se poi, e sta qui l'ambigua contraddizione dietetica degli anacoreti e delle sante, un siffatto regime anti-fisiologico finisce col provocare stati di insonnia e di allucinazioni (ben noti alle plebi, che non se ne gloriavano affatto e che si condannavano al girone infernale dei golosi ogni qualvolta potevano riempirsi in qualche modo la pancia) assai più pericolosi per la salvezza dell'anima di un arrosto e tuttavia seducenti e desiderati. Come non dimenticare le battaglie di Sant'Antonio contro lascivi demoni o quelle del discepolo Ilarione che, a forza di digiuni e veglie, viene "premiato" con allucinazioni visive ed uditive da cui si libererà solo, per chiari limiti di età, negli ultimi anni di vita?




Travegołe o ALLUCINAZIONI

http://www.robertosorgo.it/Religioni/allucinazioni.htm

L’allucinazione, paragonabile a un sogno a occhi aperti, può essere definita come l’esperienza di una percezione sensoriale in assenza di uno stimolo appropriato; tale esperienza ha però la forza di una percezione reale e dà la sensazione di essere legata a un evento esterno anziché di costituire un prodotto della fantasia. Pertanto è difficile distinguere l’allucinazione dalla realtà. Ciò che si vede nell’allucinazione sembra avere il carattere di oggettività, cioè pare essere indipendente dalla volontà e dai desideri del soggetto, il quale ritiene che chiunque altro possa condividere e confermare tale esperienza. L’allucinazione si distingue così dall’illusione in quanto quest’ultima è semplicemente un’errata interpretazione di uno stimolo sensoriale normale. L’allucinazione, in sostanza, è creata dalla mente del soggetto, mentre l’illusione proviene da uno stimolo esterno che dalla mente viene interpretato in maniera distorta.

Stati alterati di coscienza — Le allucinazioni sono prevalentemente visive o acustiche, ma possono interessare anche il tatto, l’olfatto o il gusto. Sono tipiche di malattie mentali come la schizofrenia, nonché di varie forme di epilessia. Però anche le persone sane possono andare incontro ad allucinazioni; oltre a quelle riscontrabili nello stato intermedio fra sonno e veglia (le cosiddette allucinazioni ipnagogiche e ipnopompiche, a cui si è accennato nell’articolo Sogni), sono frequenti le allucinazioni che si verificano in condizioni di affaticamento o di stress o in presenza di stati alterati di coscienza. Questi ultimi, che si hanno quando l’attività psichica si svolge in maniera anomala, possono essere dovuti all’uso di alcol o di droghe, a un eccesso di preghiera o meditazione con la ripetizione ossessiva di parole o frasi, a fame e sete o privazione del sonno, a movimenti fisici estenuanti come una danza ininterrotta o una corsa prolungata, ma anche a un’assenza di stimoli sensoriali, come per un eremita nel deserto, o viceversa a un eccesso di tali stimoli, specialmente di tipo acustico, per esempio un suono continuo di tamburi rituali.

Si noterà che tutte queste situazioni corrispondono ai metodi utilizzati da millenni a questa parte da santoni, asceti, stregoni, sciamani e fondatori di religioni (il digiuno prolungato del Buddha, la permanenza di Gesù nel deserto) per «vedere gli spiriti» e stabilire un contatto col soprannaturale. Praticamente tutte le varie visioni e apparizioni delle tradizioni religiose, magiche e paranormali possono essere ricondotte ad allucinazioni dovute a stati alterati di coscienza.

Illusioni — Al campo delle illusioni appartiene invece la pareidolia, ossia una percezione errata in cui da uno stimolo vago od oscuro si trae una sensazione ben definita, in genere visiva o acustica. Così accade per esempio quando si vede un volto umano sulla luna piena o quando si scoprono vari oggetti o figure nella forma delle nuvole o nelle costellazioni. Il fenomeno è da ricondurre al fatto che il nostro cervello è abituato, per non dire obbligato, a riconoscere delle forme. Nel caos di stimoli sensoriali noi dobbiamo individuare figure, colori, suoni, movimenti ben precisi per orientarci nel mondo e capire come agire al suo interno. Il nostro cervello non tollera il caos, per cui anche in uno stimolo indistinto noi tendiamo a riconoscere qualcosa, a trovare un senso nell’ambiguità, e ciò che riconosciamo è influenzato dalle nostre conoscenze, credenze e convinzioni.

La pareidolia spiega diversi fenomeni percettivi con connotazioni religiose: alcuni musulmani in Inghilterra, tagliando pomodori o melanzane, hanno letto nelle pieghe di tali ortaggi la scritta in caratteri arabi con la testimonianza di fede islamica («Non c’è dio al di fuori di Dio, Maometto è l’inviato di Dio»); dopo la rivoluzione del 1979 in Iran, non pochi iraniani vedevano sulla faccia della luna il volto dell’ayatollah Khomeini (che fino ad allora nessuno aveva notato); alcuni induisti hanno riconosciuto in una patata l’immagine del dio Ganésh, bambino con la testa di elefante; vari cristiani in diverse parti del mondo hanno riconosciuto il volto di Gesù in una tortilla bruciacchiata, in un segnale di divieto di sosta o in una macchia di sangue; e più di qualcuno ha individuato frasi «sataniche» in dischi di musica rock suonati all’indietro.

Immagini della Madonna — Innumerevoli sono poi, nel mondo cristiano e specialmente cattolico, le immagini della Madonna percepite nelle situazioni più varie. Per citarne una recente, il 18 luglio 2002 si è notato il volto della madre di Gesù su una finestra a Ferraz de Vasconcelos, un sobborgo di San Paolo del Brasile; il fenomeno ha attirato nei giorni successivi fino a 40 mila persone. L’immagine, peraltro molto vaga come sempre avviene in questi casi, era dovuta al riflesso della luce sul vetro.

La pareidolia non riguarda ovviamente solo il mondo religioso. Gli avvistamenti del mostro di Loch Ness, dell’abominevole uomo delle nevi e perfino di Elvis Presley dopo la sua morte possono essere spiegati con questo fenomeno. Addirittura c’è chi è riuscito a vedere, nonché a fotografare e a pubblicare su Internet, il volto di Osama bin Laden, oppure del diavolo, nelle volute di fumo delle torri gemelle di New York dopo l’attentato dell’11 settembre 2001 (anche se le immagini in questione sono state probabilmente ritoccate per ricavare qualcosa di riconoscibile). La pareidolia viene inoltre incoraggiata per fini di analisi psicologica, per esempio con il famoso test di Rorschach (se ne parla nell’articolo Personalità).

Apofenia — Un fenomeno affine alla pareidolia è l’apofenia, un termine coniato nel 1958 dallo psichiatra tedesco Klaus Conrad. Il termine indica la percezione spontanea di collegamenti significativi tra eventi, oggetti o situazioni in realtà slegati fra loro. Secondo lo stesso Conrad, l’apofenia è uno dei sintomi della schizofrenia. Il fenomeno è però legato anche alla creatività, nel senso che le persone più creative sanno cogliere collegamenti insoliti fra oggetti ed eventi apparentemente diversi e privi di connessioni fra loro. L’apofenia spiega l’atteggiamento di chi è convinto di una certa idea e trova conferme dappertutto; così per esempio chi crede nella numerologia (cioè ritiene che i numeri abbiano significati magici o mistici), nelle profezie di Nostradamus (si veda l’articolo Nostradamus), nelle varie forme di divinazione, ma anche nei principi fondamentali delle religioni, riesce a trovare nel mondo tutte le conferme che desidera, invece chi non condivide tali credenze non vede alcun collegamento fra oggetti ed eventi del mondo e le affermazioni di cui questi sarebbero una conferma.
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Re: Shamanexeimo, mistiçixmo, estaxi, sostanse psicotrope

Messaggioda Sixara » ven apr 17, 2015 7:46 pm

El fungo antibào :D
sarìa on fungo pa curare i vermi?
Dognimodo a te ghè raxon so la fame: a go dà n ociada al libro de Camporesi sol tema... mariavè ke fame ke i pativa naolta.
Altroké sa ghe vegnea le vixion e ke brute malatie ke i patìva poareti.
Le frève sì, e i vèrmi e rogne varie...
si i magnava poco e male : on pan inmisià co n erba ke la ghe crése n mèzo al formento o altri cereali , n erba velenoxa no sò come ca se dixe - loglio forse, ke l pan el vegnea dito logliato.
Farine guaste, erbe ca no se saeva da indove... i misiàva tuto e i se lo magnava. E i jera i pì fortunà. A Pàdoa - ncora tel 500 - i conta ke i ghe ne catava anca na trentina al dì de morti-de-fame. Cusì : butà sol loàme pa le strade, morti de fame de nòte e de fredo, anca.
Tuta na socetà drogà de calcòsa ca i tegnese n vita; i saeva ma anca nò de i efeti de zherte piante, tanto sa te morìvi ki xe ca s incorzea..
i ghe dava na pozhion sonifera ai putini fata col papavaro... :cry: ( o se i pianzea pal mal de panzha, robe da putìni insoma...)
medigo ke de le volte i se li magnava anca, da la fame ke i ghea.
Sì, anca naltri ,co la pèle de i rospi però. :D
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Re: Shamanexeimo, mistiçixmo, estaxi, sostanse psicotrope

Messaggioda Berto » ven apr 17, 2015 7:54 pm

La farmaçia da scarseła de Otsi

L’Uomo venuto dal ghiaccio possedeva forse anche un discreto equipaggiamento medicinale.
Tra gli oggetti che portava con sé ci sono due strisce di pelle sulle quali erano infilati due oggetti tondeggianti.
Le analisi hanno dimostrato che si tratta di poliporo di betulla. In effetti, i funghi degli alberi sono stati utilizzati a scopo curativo, in molti modi diversi, fino al XX secolo.

http://www.iceman.it/it/node/345
Il poliporo di betulla, nella fattispecie, ha proprietà emostatiche ed antibiotiche: gli olii tossici contenuti in questi funghi possono, inoltre, essere usati contro i parassiti dell’intestino, di cui soffriva anche l’Uomo venuto dal ghiaccio. È possibile che queste proprietà terapeutiche fossero già conosciute nel neolitico?

Antibào = antibiotego, antivermi, antimoske, antivirus, antirogna, anti coel ke te roxega ...
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Re: Shamanexeimo, mistiçixmo, estaxi, sostanse psicotrope

Messaggioda Berto » ven apr 17, 2015 8:10 pm

Le droghe dell’antica America - 11 dicembre 2014

https://amantidellastoria.wordpress.com ... ca-america

Dai funghi allucinogeni ai cactus, fino ai clisteri di infusi alcolici e alle pelli di rana essiccate; nell’antica America la lista di sostanze psicotrope era più ampia di quanto si pensasse, almeno secondo un recente studio.

Secondo l’autore dello studio, Francisco Javier Carod-Artal dell’ospedale Virgen de la Luz di Cuenca (Spagna), le persone che vivevano nell’America centrale prima dell’arrivo degli Europei utilizzavano queste droghe principalmente nella medicina e durante alcuni rituali; con “America centrale” o “Mesoamerica” si intende la parte di territorio che si estende dal sud dell’attuale Messico fino a nord di Panama.

Alcune di queste droghe sono ancora utilizzate per scopi medici nelle comunità indigene; sono i guaritori che si prendono cura di queste piccole società umane, vista la difficoltà incontrata dai nostri sistemi ospedalieri a raggiungere le isolate zone in cui vivono.
Carod-Artal sostiene inoltre che spasmi, depressione, emicrania e varie altre malattie vengano curate tramite rituali a base di diverse droghe.

Esaminiamo da vicino alcune di queste sostanze.

Balchè e clisteri rituali:
I Maya, la cui civiltà ebbe il massimo sviluppo tra III secolo a.C e X secolo d.C., erano soliti consumare un intruglio piuttosto tossico (chiamato Balchè) durante alcuni rituali di divinazione, cercando in tal modo di entrare in comunicazione con gli spiriti.
La “pozione” era costituita da un infuso di corteccia della pianta chiamata Lonchocarpus longistylus unito a miele prodotto da api nutrite con l’ergina, una sostanza che causa alterazione dei sensi e della memoria.
I rituali di divinazione erano rivolti alla comunicazione con gli spiriti, che avrebbero dovuto dare spiegazioni di eventi particolari (eclissi, carestie, pestilenze, guerre…); la bevuta di balchè era accompagnata da occasionali fumate di tabacco e dalla somministrazione di clisteri (costruiti con argilla e bucce di zucca) di soluzioni alcoliche mescolate ad altre sostanze psicotrope.

Funghi sacri
Secondo lo studio in questione i mesoamericani conoscevano più di 50 tipi di funghi allucinogeni, tutti contenenti la psilocina e la psilocibina, sostanze alla base di droghe sintetiche come la LSD.
I rituali concernenti i “funghi sacri” erano più estesi e molto più antichi di quelli già citati: se ne trovano tracce anche in Messico e sembra che abbiano almeno 3000 anni.
Secondo il libro “Storia generale delle cose della Nuova Spagna” del missionario spagnolo Fray Bernardino de Sahagun (XVI secolo), l’ingerimento di questi funghi causava imprevedibilmente delle visioni spaventose o divertenti: dai rapporti del NIDA (National Institue of Drugs Abuse) sappiamo che la psilocina colpisce i riflessi motori, il comportamento e la percezione del tempo.
Durante l’assunzione è possibile anche cadere vittima di attacchi di panico e di psicosi: all’abuso di questa sostanza sono state collegate malattie psichiatriche e amnesie definitive.

Cactus allucinogeni:
Un’altra fonte d’intossicazione era il peyote(il pane degli dei). Si tratta di un cactus contenente circa 60 composti allucinogeni, inclusa la famosa mescalina, usata sopratutto per preparare speciali bevande.
Lophophora Williamsii var. Nuevo Yucatan in flower
Una Lophopora Williamsii (Peyote)

Lophophora
L’uso rituale del peyote risale a circa 5000 anni fa, addirittura alla preistoria.
Sono state trovate tracce della bevanda sia in Messico che nelle caverne di Shumla (Texas).
Le persone che assumono la sostanza riportano in genere allucinazioni visive piene di colori (visioni caleidoscopiche), sensazioni di leggerezza oltre ad un’alterata percezione dello spazio e del tempo.
Secondo l’istituto nazionale americano sull’abuso di droghe, sia il peyote che lo psilocibe distruggono sia le interazioni neurali che i neurotrasmettitori; il peyote può causare un incremento della temperatura del corpo e il battito cardiaco oltre a movimenti scordinati, estrema sudorazione e comparsa di pustole sul viso.

Droghe con pelle di rana:
Una delle droghe più singolari era ricavata dalla pelle di una speciale rana. Le sue ghiandole salivari producono una sostanza tossica chiamata bufotoxina.
e di rana nelle loro bevande alcoliche per renderle più potenti.

L’erba del diavolo:
La Toloache è un tipo di erba descritta come “Erba del diavolo” ed è stata impiegata per secoli ad uso medico. Con essa si curavano infatti ferite da guerra e contusioni; era usata anche nei riti di passaggio, durante i quali si doveva perdere conoscenza.

Un ultimo uso ipotizzato è quello nei sacrifici umani. Le vittime sacrificali venivano così stordite e rese docili; ciò spiegherebbe dunque la facilità con cui le popolazioni mesoamericane compissero i propri sacrifici umani.

Articolo di Giulio Garlaschi

fonte: http://www.livescience.com/49074-halloc ... erica.html
Prima l'uomo poi caso mai anche gli idoli e solo quelli che favoriscono la vita e non la morte; Dio invece è un'altra cosa sia dall'uomo che dai suoi idoli.
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Re: Shamanexeimo, mistiçixmo, estaxi, sostanse psicotrope

Messaggioda Berto » ven apr 17, 2015 8:18 pm

Una pozione anglosassone contro un superbatterio
aprile 5, 2015

http://ilfattostorico.com/2015/04/05/un ... erbatterio

Dal passato un rimedio contro il moderno superbatterio resistente agli antibiotici. Una pozione usata nel Medioevo contro le infezioni agli occhi, una sorta di collirio ‘ante litteram’ a base di aglio, cipolla, vino e bile di stomaco di mucca, può oggi sconfiggere il Mrsa, lo Stafilococco aureo resistente alla meticillina.

Un nemico invisibile che senza un opportuno trattamento può diventare molto pericoloso.

La pozione è stata scoperta in un polveroso manoscritto dell’epoca, conservato alla British Library, e i ricercatori dell’Università di Nottingham l’hanno tradotta, riprodotta e testata. Il medicinale vecchio di mille anni, tutt’ora efficace come antibatterico, è stato presentato al congresso annuale della ‘Society for General Microbiology’ a Birmingham.

Il manoscritto è il Bald’s Leechbook ed è considerato uno dei primi testi di medicina conosciuti: un giacimento prezioso di antichi rimedi, unguenti e trattamenti. Nel libro – riporta il ‘Telegraph’ – c’erano tutte le istruzioni per riprodurre il ‘mix’ e farne una soluzione topica da applicare sull’occhio. Si consiglia di lasciare il rimedio a purificare per 9 giorni, in infusione in un vaso d’ottone, prima del suo utilizzo. Nessuno dei ricercatori si aspettava che la pozione potesse funzionare anche nel 21esimo secolo. E sono rimasti davvero stupiti nello scoprire durante i test sui topi che non solo l’unguento può curare l’orzaiolo, un’infiammazione delle ghiandole sebacee alla base delle ciglia, ma soprattutto combattere il superbatterio.

“Eravamo davvero meravigliati dei nostri risultati – spiegano – Visto quello che accadeva negli esperimenti in laboratorio, crediamo che la ricerca medica moderna possa beneficiare anche della conoscenza del passato in gran parte contenuta negli scritti antichi anche non scientifici”.

Gli scienziati dell’Università di Nottingham hanno ricreato quattro lotti separati della pozione, ribattezzata il ‘collirio di Bald’ dal nome del manoscritto, utilizzando ogni volta gli ingredienti freschi suggeriti dalla ricetta medioevale. Nessuno dei singoli elementi (aglio, cipolla, vino e bile di stomaco di mucca) ha avuto un effetto misurabile sul batterio Mrsa, ma se combinati secondo la ricetta ne hanno cancellato le cellule sui topi usati nell’esperimento. I ricercatori ritengono che l’effetto antibatterico della pozione medioevale sia dovuto appunto “alla combinazione” dei vari ingredienti e “al metodo di fermentazione. Ma sono necessarie ulteriori ricerche per indagare come e perché funziona”, concludono.

Adnkronos

Università di Nottingham
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